Joseph Ratzinger sobre a verdadeira vantagem humana

Na dezena de 1960, o uso de narcóticos, psicodélicos e outras drogas “pesadas” se espalhou pelos países ocidentais em uma extensão sem precedentes. Seu preço é muito espargido: vidas arruinadas, famílias desfeitas e fortunas desperdiçadas pela preocupação em testar estados alterados de espírito.

Mas, apesar dos esforços legais e sociais de longa data para interromper seu uso, algumas drogas pesadas, porquê psicodélicos ou alucinógenos, estão aumentando, inclusive entre pessoas consideradas bem-sucedidas. Empreendedores do Vale do Silício — até mesmo alguns com status de notoriedade, de entendimento com o Wall Street Journal — as usam para aumentar sua originalidade e conhecimento de negócios. Um CEO de startup de tecnologia disse que as altas expectativas de empresas de capital de risco e investidores em universal podem levar os fundadores a recorrer aos psicodélicos para obter uma vantagem. “Eles não querem uma pessoa normal, uma empresa normal”, disse ele. “Eles querem algo extraordinário. Você não nasce extraordinário.”

Agora, sinais de uso de drogas pesadas apareceram entre autoidentificados conservadores religiosos. Sohrab Ahmari as defende porquê um meio para o incremento místico, alegando que elas podem induzir uma “batalha espiritual total” na mente. Felizmente, essa visão recebeu fortes críticas de outros conservadores. Eles corretamente apontam que as tradições religiosas ocidentais — porquê o cristianismo e o islamismo — proíbem o uso de drogas (“exceto em bases estritamente terapêuticas”, sob supervisão médica) e negam que isso possa ser segmento da espiritualidade autêntica. O uso de drogas, porquê a verdadeira religião o vê, é um ato de autodeterminação radical: uma “ferramenta para ajudar o usuário a ganhar mais controle sobre a realidade”, nas palavras de Rod Dreher, em vez de incumbir no desvelo de Deus.

Mas em nosso mundo secular — o materialismo que condiciona até mesmo as mentes das pessoas religiosas — o valor da obediência à lei de Deus pode não ser tão persuasivo quanto no pretérito; tutorar o caso contra o uso de drogas exigirá ir filosoficamente mais fundo na questão. Joseph Ratzinger fez exatamente isso há quase quarenta anos em seu exposição “1968 e anos de violência e desilusão”. O aumento dramático do uso de drogas em nossos tempos, ele diz, se origina de uma fuga do esforço pessoal difícil, mas libertador, que a vantagem humana exige.

Joseph Ratzinger sugere uma série de razões pelas quais as pessoas começam a usar drogas pesadas. Muitas estão respondendo à pressão dos colegas; outras são sugadas por traficantes espertos. Outras ainda buscam a façanha de uma experiência novidade, até mesmo mística: elas usam drogas para atender à sua “necessidade humana de infinito” e transcendência. Para muitos, a procura pela transcendência assume formas prosaicas: Ahmari credita aos psicodélicos a ajuda para transcender seu vício em fumar; o CEO da startup de tecnologia citado anteriormente buscou originalidade “extraordinária” para lucrar prestígio e riqueza; outros usam drogas pesadas para superar as dores físicas ou emocionais que são somente segmento da vida. Cada um deles, de maneiras diferentes, está buscando silêncio e felicidade.

E ainda assim, Ratzinger argumenta, as drogas são um caminho não para a felicidade, mas para a violência. Elas violentam a natureza humana, porquê visto nos vícios ou psicoses aos quais as drogas pesadas dão origem. Elas incitam seus usuários à violência, porquê visto na potente conexão entre o uso de drogas e o comportamento criminoso.

Essa tendência violenta não é eventual, Joseph Ratzinger sugere: é segmento da lógica interna do uso de drogas. O uso de drogas desse tipo é “uma forma de protesto contra fatos”, “contra uma realidade percebida como uma prisão”. A cultura das drogas sugere que a felicidade requer evadir dessa prisão removendo alguma coisa fora de nós mesmos — neste caso, um defeito físico. Essa visão ressoa poderosamente com o ditado de Rousseau que inspirou as revoluções políticas da modernidade: “O homem nasce livre, mas em todos os lugares ele está acorrentado”. Dificilmente poderia ser uma coincidência, logo, que a cultura das drogas tenha surgido simultaneamente com as violentas revoluções culturais dos anos 1960, nas quais o espírito de Rousseau voltou à vida.

Por outro lado, na visão que Joseph Ratzinger subscreve (junto com Platão, Aristóteles, Agostinho e muitos outros), a felicidade começa dentro da pessoa, porque o núcleo do varão, seu coração, é um intelecto místico e uma vontade que transcendem a fisicalidade. Felicidade significa atualizar nosso potencial escolhendo muito, e a escolha não é determinada por circunstâncias materiais. Se escolhermos mal, nos tornamos piores; se não escolhermos zero (o que pode não ser verosímil), também estaremos em pior situação, porque desperdiçamos uma chance de nos tornarmos melhores. Exercitar continuamente boas escolhas as torna habituais. Esse hábito se instala profundamente na psique porquê paixão, que motiva nossas ações porquê se fosse uma segunda natureza. Esse paixão é, para usar a imagem de Agostinho, o “peso” que dá à psique sua deriva gravitacional em direção ou para longe das verdades imutáveis ​​da perpetuidade.

O manobra da vontade é o que Joseph Ratzinger e a tradição ocidental chamam de “ascetismo” (da termo grega para “exercício”), que é médio para a vida moral, também chamada de vida da virtude. As palavras “virtude” e “exercício” fazem muitos de nós resmungar. O manobra é difícil, seja do corpo ou da psique; achamos mais fácil nos contentar com o que é deleitável no momento do que fazer o que é melhor a longo prazo. Aqueles que tentam largar um mau hábito, porquê Ahmari, ou que dedicam longas horas de trabalho em pesquisa e desenvolvimento, porquê o empreendedor de tecnologia, logo verão suas psiques se rebelando contra a dor de suas tarefas. Nessa frustração, muitos recorrem às drogas porquê uma “chave mágica”, porquê diz Ratzinger, para superar suas limitações pessoais.

Mas essas soluções rápidas só pioram os problemas. As drogas podem diminuir as barreiras físicas ou emocionais para uma ação óptimo — o terror que nos impede ou a dor que distrai nosso foco — mas deixam intocada a nascente mais profunda de nossos defeitos: as fraquezas ou vícios que residem mais no intelecto e na vontade do que no corpo. Alguém pode fazer coisas aparentemente excelentes sob a influência de drogas — um vendedor pode falar com mais crédito, ou um investigador pode ser mais motivado ou assumir mais riscos com experimentos em laboratório — mas somente porque sua originalidade ou fortaleza medíocres temporariamente não têm interdição em seu caminho. Uma vez que o efeito da droga passa, a mediocridade subjacente continua a segurar alguém; logo, a pessoa é tentada a retornar à droga e pode até precisar de uma ração maior se o corpo se acostumou a ela. Isso pode, e geralmente leva, ao desenvolvimento de uma sujeição de longo prazo — uma espécie de escravidão emocional e místico.

No esforço moral, a pessoa exercita a vontade e o intelecto de tal forma que, mesmo na presença de barreiras físicas ou emocionais, pode agir com vantagem. As drogas diminuem o autodomínio; o manobra moral o aumenta e, portanto, aumenta nossa liberdade. Ao fortalecer nossa pessoa (nosso espírito), nos tornamos menos dependentes de circunstâncias materiais mutáveis ​​e mais em contato com a verdade interno de nós mesmos que não muda.

As drogas dão felicidade a limitado prazo, mas deixam intocada a motivo de longo prazo da infelicidade — nosso paixão imperfeito pelo muito e nosso paixão excessivo pelo conforto. A verdadeira felicidade requer “sair da zona de conforto”, porquê ouvimos frequentemente, mudando a si mesmo; a violência do uso de drogas procura a felicidade sem autodisciplina. Portanto, o usuário de drogas aparentemente aventureiro pode, na verdade, ser um covarde, buscando soluções fáceis por terror do que Ratzinger labareda de “[a] aventura paciente e humilde do ascetismo”.

Não se deve julgar nenhuma pessoa em pessoal que tenha derrubado no vício; muitas pessoas são atraídas para ele mais ou menos involuntariamente, ou por razões compreensíveis, porquê já observamos. Mas quaisquer que tenham sido essas razões, a liberdade de alguém está sempre de alguma forma comprometida. Portanto, não se pode evadir do vício em drogas por outro medicamento de solução rápida: é preciso sempre querer melhorar; é preciso aprender novamente — talvez por meio de um processo longo e difícil — a viver pela vocação humana universal à verdade e à indulgência, não somente pelo próprio prazer.

Há, é evidente, um lugar para o uso controlado e terapêutico de drogas. Mesmo assim, as drogas não são uma solução em si mesmas, mas uma ajuda para o processo de trato. Algumas drogas ajudam o corpo a se remediar. Outras dão à psique uma “vantagem” no processo de trato por meio do esforço moral: elas mitigam desafios psicológicos extraordinários para que a pessoa possa ter “espaço para respirar” para aprender, ou reaprender, as virtudes.

Enfatizar a primazia da autodisciplina pode parecer insensível e insensível. Por fim, depressão, tristeza e outras dores do coração ou do corpo, incessantemente nos pressionando, podem ser muito difíceis, principalmente se parecem surgir sem o nosso consentimento. Se as pessoas estão sofrendo, o que pode possuir de incorrecto em parar a dor? Por que aditar o fardo das demandas morais que trarão o sofrimento de volta?

Essas questões levam Ratzinger a enfatizar que a resguardo final de uma vida moral autêntica deve ser o significado superior da existência humana (porquê os programas de restauração mais bem-sucedidos supõem). Uma razão pela qual o uso de drogas se espalhou hoje, ele pensa, é que a cultura ocidental contemporânea tornou a resposta à questão do significado da vida sobremaneira difícil ao desenvolver a teoria da evolução “em uma visão universal do mundo”.

Desde a puerícia, somos ensinados que não há veras superior precisamente aos “fatos” que os usuários de drogas consideram tão opressivos. Postular que espécies animais puramente materiais se desenvolvem umas das outras é uma coisa; mas o evolucionismo filosófico afirma que a personalidade humana também — nossos poderes imateriais de intelecto e vontade — tem uma “origem puramente mecânica” de “acaso e necessidade”. Tal visão efetivamente “abole” o próprio varão, porquê disse C. S. Lewis, e reduz todas as virtudes a um impulso cego em direção à “sobrevivência e otimização de [nossa] espécie”.

Se o universo é tão sem sentido, e não temos liberdade real, há pouca razão para expressar às pessoas para não usar drogas, cruzar humanos com outros animais ou tomar outras medidas “transumanistas” bizarras (porquê muitos CEOs de tecnologia propõem) para evoluirmos, até que tenhamos eliminado o sofrimento físico. A liberdade real — incluindo a liberdade de superar a nós mesmos — só é verosímil se a vida do varão transcender seu corpo.

É difícil imaginar restabelecer uma perspectiva tão transcendente do varão se não recuperarmos também a religião autêntica: o reconhecimento de que deve possuir uma origem e um propósito mais elevados para levante universo — com toda a sua ordem e formosura, muitas vezes além da nossa compreensão — que o eventualidade e a premência por si só não podem explicar. Somente uma veras tão superior poderia explicar nossa própria existência transcendente, mas finita. Deve ser um ser infinitamente transcendente, pelo menos tão inteligente e livre quanto nós; uma Pessoa, incessantemente ao nosso lado, pronta para nos ajudar a superar o mal e sermos o nosso melhor, se somente buscarmos Sua ajuda.

Porquê Joseph Ratzinger conclui, a perspectiva moral ocidental tradicional não é um “fardo”, mas uma “libertação”. Ela satisfaz a penúria nas almas que o injúria de drogas pode, na melhor das hipóteses, somente mascarar temporariamente. No uso de drogas, “o caminho ético e religioso” que é oriundo ao varão “é substituído pela tecnologia” que sustenta artificialmente o varão sem exigir que ele mude a si mesmo, talvez por toda a vida. O usuário de drogas corre o risco de terminar seus dias em desespero, percebendo que desperdiçou sua vida porque não se tornou a pessoa que deveria ser.

As drogas deixam a pessoa do varão encolhida, mas a autodisciplina expande os horizontes do varão ao expandir suas possibilidades internas. Ela o empurra a se aventurar e tentar coisas que parecem impossíveis, salvando-o da sensação de ser um “prisioneiro dos fatos”. Ela lhe dá a força para confiar que do outro lado da dor do incremento pessoal há uma silêncio e alegria às quais nenhuma droga química pode se confrontar.